Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 638 佛說超日明三昧經 大正新脩大藏經數位版, No. 638 佛說超日明三昧經 西晉 聶承遠譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.15.638 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說超日明三昧經

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聞如是：一時，佛遊於維耶離㮈氏樹園，與大 比丘衆俱，比丘萬八千，菩薩八萬⸺一切大 聖神通已達，悉得總持攬十力慧，住無所住 超三脫門，善權方便莫不從化，三達之智無 所罣礙，遊步三世獨尊無侶，見生死原本末 所起，應病授藥令各得所，守護法城救濟群 生，行四等心慈悲喜護，四恩隨時開建橋梁。 布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧以度無極，解空、 無相、無願之法得不起法忍，現入衆生都無 所起，誨諸退轉令不迴還，八不思議拔度八 難，與法身合示現菩薩，或爲如來聲聞緣覺， 猶如日光無所不照，往來十方亦無周旋。觀 一切法如化幻夢、野馬影響悉無所有，利衰 毀譽苦樂善惡永已滅除，皆過世間諸所有 法，至于道場等無增減⸺其名曰：普明菩薩、普 達菩薩、普智菩薩、普慧菩薩、普至菩薩、光明 菩薩、光㷿菩薩、光等菩薩、光英菩薩、光造 菩薩、慈光菩薩、慈施菩薩、慈戒菩薩、慈忍菩 薩、慈進菩薩、慈寂菩薩、慈智菩薩、慈救菩 薩、慈護菩薩、慈雨菩薩、慈明菩薩、慈普菩 薩。如是等上首八萬德皆如是！

爾時世尊，與 無央數百千之衆眷屬圍繞，而爲說法，講大 乘業無極之慧。

於是城中有大長者，名曰善 實，與千人俱各各手執七寶之華，來詣佛所， 稽首佛足，以其寶華共散佛上，而各誓願：「願 使十方衆生之類，心軟如華意淨若空。」如來 威神令諸寶華皆在空中，於世尊上合成華 蓋；華蓋之光普照十方諸佛國土菩薩，諸 天人民靡不覩焉！諸佛世界各有無數億百 千菩薩來詣佛所，稽首畢一面坐。

於是慈普 八萬大士，與百億天帝釋梵王，與三十億梵 諸天神妙天，與十億眷屬淨居天，與二十億 侍從魔子導師，與五千億妓儻，相隨俱來 詣佛所，稽首足下退住一面。

阿闍世王與八萬人，波斯匿王與五萬人，維 耶離王與諸尊者八萬四千人，欝蟬王與二 萬人，輸頭檀王與九萬人，拘夷那竭王與 六萬人，如是諸王各將官屬不可復計，俱來 詣佛所，稽首于地遷坐一面。

諸比丘、比丘尼、淸信士、淸信女，諸天、龍、神、阿 須輪、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人與非人，無 央數億不可譬喩，來詣佛所稽首于地，各各 分部，或坐或住。

佛在衆中威神特尊，如日 初出若星中月，猶須彌山峙干大海周照 四域。世尊放身光明巍巍，聖慧無邊，普照一 切，靡不蒙度，四品瞻仰猶冥覩明。

於是會中 有菩薩，名曰普明，從坐起整衣服，長跪叉手 以偈讚佛：

「大慈哀愍群黎，爲陰蓋盲冥者； 開無目使視瞻，化未聞以道明。 處世間如虛空，若蓮花不著水； 心淸淨超於彼，稽首禮無上聖。 觀法本無所有，如野馬水月形、 影響幻化芭蕉，曉三界亦如是！ 從無量難計劫，積功德不可數； 慈心等定廣化，衆生類皆被荷。 了三界其若夢，覺悉滅無適莫； 生死吾之本末，斯恍惚無所有。 佛光明靡不照，威相好難計量； 道巍巍無等倫，故稽首禮十方。 本發意爲十方，拯厄難濟群庶； 已獲願過於空，一切人莫不蒙。 坐佛樹力降魔，逮無量覺道成； 解諸法本自然，於異術無所求。 衆上佛七寶華，在虛空成華蓋； 光普照十方國，群黎集受法誨。 聖尊德喩須彌，智慧光超日月； 所敷演不可喩，故稽首大聖雄。」

爾時，普明說此偈讚佛已，長跪叉手，問曰：「唯 然世尊！斯諸會者有發菩薩意，或未發者；有 得不退轉，或未得者；有得不起法忍，一生 補處道德成者；或在五道生死縛者。如來加 哀深爲演現無極寶藏，令未解達心得㸌然， 愚冥覩明得不退轉，寧有三昧名普照，深淺 消散二法，疾至無上正眞道乎？」

佛言：「善哉 普明！多所哀念多所安隱，愍傷諸天及十方 人各令得所，諦聽諦聽善思念之！」

「唯然世尊 願樂欲聞。」

佛言：「有三昧名超日明，菩薩逮得 是者，無所不入；譬如日光所在而現無所蔽 礙，化終始者，使暢三處心意所爲，其未發意 興菩薩心，已發道心至不退轉，立不迴還至 一生補處，已得補處究竟無上正眞之道，等 如虛空無往無來，不出不入無所不行。

「行 八十事乃諦逮得斯定。何等八十？解眼空，除 耳聲，無鼻嗅，拔言著，濟于識，息貪婬，休恚 恨，釋愚癡；了色沫、痛若泡、想野馬、行芭蕉、 識猶幻；心本淨，意喩夢；念同像，不見身、不 計人、不有壽、不保命，四大空，五陰無根，六 衰無原，七識無主；行慈心，哀一切，志和悅， 護諸根；無憎愛，離衆對，不散行，無合會；無 施不慳，無戒不犯，無忍不怒，無進不怠，無寂 不亂，無智不愚；不廢俗、不專道；講說法，不 爲身，爲一切；無所著，亦不斷，亦無縛；無所 解，行平等；却睡眠，無諸蓋；不受入，不隨對， 心自解，順佛敎；不違法，不輕衆；愍十方人， 如父嚴敎，若母撫育，譬子順親。恩如己身；不 自爲形，不爲他人，亦不爲法；行菩薩道，弘 雅志，不爲邪想；無聲聞念，無緣覺意，不求 望想，棄彼此行，一切無倚；不見三世，了三 界本；不心意識，解道若空；離去來今，深入大 慧；一切本無，行大善權。是爲八十。」

佛語普 明：「是八十行，若遵修者，則疾得至超日明 三昧。譬如日出一時遍照，百穀草木仰天之 類莫不成熟；逮斯定者，等入一切上中下行， 無所不現而皆度之。如月盛滿消夜窈冥；以 大定明進，却三垢想蔽用除而覩上道。如大 醫王，選採百藥以療衆病各各得愈；以無極 慧隨衆本行而爲說法，屛色、痛、想、行、識求使 獲神通。又如船工御牢堅船，度人往還而無 停滯；示現泥洹濟無量人，開化止處解三界 空，順至終始救攝群萌。如雄師子隱乎林 藪諸獸攝伏；獲斯定者開士獨步周旋三 世，六十二見九十六徑諸墮邪者皆爲降 棄，從受道敎三品得所。如轉輪王典領四域 天下戴仰；斯定四等以四意行，分別四大度 脫衆生，生老病死我人壽命，使知本無得至 大道。猶若巨海悉受衆流，苞含諸寶奇妙異 珍；一切法門總持辯才諸定意門悉而歸之， 光演深邃無上慧義，興隆三寶洗濯愚冥，超 至日明三昧尊定。」

佛時頌曰：

「譬如日出時，其光悉遍照； 百穀仰成熟，大定超於彼。 等至於一切，雜行群萌類； 普現無不周，莫不得過度。 醫王療衆病，隨時而授藥； 斯定應所宜，婬怒癡消除。 船師度往還，從此到彼岸； 菩薩亦如是，所濟無窮極。 譬如雄師子，獨步無所畏； 六十二疑見，斯定皆降化。 若轉輪聖王，綏恤四天下； 菩薩猶如斯，四等度群黎。 巨海受萬川，瑰琦異珍寶； 斯定苞諸法，施以七大財。 假使有發意，欲至無上慧； 當尊斯定義，疾獲正眞覺。」

佛語普明：「菩薩有四事，疾獲斯定。何等四？ 愍傷群黎如己骨髓，殖衆德本不望其報，觀 四大空猶若如夢，計五陰本則野馬也；是爲 四事。」

佛時頌曰：

「欲獲定意者，愍哀衆生類； 猶如己骨髓，立德不想報。 觀身四大空，恍惚其若夢； 計五陰本無，譬若如野馬。 設使解慧者，則不計吾我； 縷練一切原，速逮斯定意。」

佛吿普明：「菩薩有四事，疾得斯定。何等爲 四？苞育衆生愛若赤子，常行大慈無有彼 此，勸誨愚癡示以道明，晝夜精進志道無 求；是爲四。」

佛時頌曰：

「養護哀衆生，如父母愛子； 大慈不勞望，等心無適莫。 勸化誘愚憃，使覩大道明； 夙夜樂正法，乃能逮斯定。」

佛吿普明：「菩薩有六事，疾得斯定。何等六？ 布施平等，奉持禁戒一切無犯，忍辱之力被 大乘鎧，精進勤修未曾懈廢，一心攝意使無衆 想，智慧明了不著三界；是爲六。」

佛時頌曰：

「布施無所望，護戒如山地； 忍辱立大力，則被大乘鎧。 善修大精進，未曾有懈休； 一心禪三昧，智慧無罣礙。 不自覩緣變，所從興造立； 三處忽現沒，一心無所住。」

佛吿普明：「菩薩有十事，疾得斯定。何等十？ 施安於人，除諸穢害，消化塵勞，和合別離， 釋理邪見六十二疑，曉無吾我，常崇十德，欲 濟一切三趣之難，不爲細術所見迷網，從本 無敎無合不散；是爲十事。」

佛時頌曰：

「施安悅衆生，離諸穢害想； 消化于塵勞，和合亂別離。 釋六十二見，曉了無吾我； 常遵崇十德，欲濟拔三趣。 矜愍諸八難，往來周旋者； 猶如盲無目，不自覺沒冥。 以故興大悲，救脫衆危厄； 分別深遠慧，疾得斯定意。」

佛吿普明：「菩薩有七事，疾得斯定。何等爲 七？心專志道不爲他念，於法自在分別英 妙，悅顏一切瞻察衆生，信知諸法無有根 原，常力精進不廢于道，建立大意志存永 安，將順護法至獲大定；是爲七事。」

佛時頌曰：

「策心專志道，未曾興他念； 分別於本空，和顏向一切。 曉了三脫門，解諸法無根； 常修於精進，不廢於道敎。 建立大弘意，將養到永安； 救護悟迷惑，得超日明定。」

佛吿普明：「菩薩有十事法，疾得斯定。何等 爲十？無我，無人，無壽無命，無聲聞，無緣覺， 不處二法，不著菩薩，不想見佛，不在生死，不 處泥洹；是爲十。」

佛時頌曰：

「不見吾我人，不計身壽命； 無有聲聞心，蠲除緣覺想。 不處法有二，無著於菩薩； 不想覩佛身，不住有無際。 㸌然不自見，乃覩一切空； 因緣不復起，乃得成定意。」

佛吿普明：「菩薩有八事法，疾得斯定。何等 爲八？等觀邪正無有二心，常念三寶令不斷 絕，講深法義未曾談話，業以大乘不樂弟 子所造順法不捨佛道，平正方便除諸起滅， 因緣之想永已滅盡，意止至寂不爲憒亂，一 心定意覩見十方；是爲八。」

佛時頌曰：

「等觀諸邪正，二俱無所處； 常念于三寶，令慧不斷絕。 說演深義要，未曾生他想； 業以供大乘，不慕於小乘。 所造常順法，不釋佛正道； 方便行平等，除諸起滅緣。 意止至寂寞，未甞興憒亂； 一心存定意，明覩十方佛。」

佛吿普明：「菩薩有七事，疾得斯定。何等爲 七？解色本空，聲如呼響，香若風等，味若緣 合，細滑何樂，曉識如幻，諸法喩夢；是爲七。」

佛時頌曰：

「解色之本空，耳聲猶呼響； 鼻香風氣等，細滑更則過。 了諸識幻化，一切法則夢； 能分別如是，得超日明定。」

佛吿普明：「菩薩有五事，疾得斯定。何等五？ 等心十方人與非人，於供養利不以適莫，若 有講經後不宣闕，不望他人財色之寶，深 入微妙難喩之法；是爲五。」

佛時頌曰：

「等心於十方，人非人無異； 若獲於供養，其志無適莫。 假使講經者，沒命不訟闕； 不望他財利，深入乃逮定。」

佛吿普明：「菩薩有五事，疾得斯定。何等五？過 空無相不願諸法，曉三達智，辯才無礙，行大 智慧度於無極，善權方便無所不入；是爲五。」

佛時頌曰：

「過空無相願，曉了三達智； 辯才不可量，所說如大海。 修行大智慧，所度於無極； 善權皆周普，日明定如是！」

佛說是時，三十億菩薩皆得不起法忍，八萬 四千人發無上正眞道意，三萬人遠塵離垢 諸法眼淨，八千比丘漏盡意解。三千世界六 反震動，天雨華香，箜篌樂器不鼓自鳴，飛 鳥禽獸皆來集聽，十方菩薩自然飛來，各擎 諸華如須彌山用散佛上，若干種衣被服珍 寶供養世尊。「大聖難値如優曇鉢花時時可 得，斯法希有難以遭焉！佛大神通從無數劫， 積累功德恢弘大哀，布施持戒忍辱精進一 心智慧善權方便皆爲黎庶，自然獲之功不 唐捐。吾爲善利，得見如來，聞深妙法超日明 定。快哉快哉！何乃僥倖至如斯乎？」

佛吿諸菩 薩：「審如所云實無一異。信於深法能遵修者， 則當逮得超日明定十慧之德。何等十？具足 四等，四恩無厭，遵崇大慧，普暢大定神通 則達。成就六度不起法忍，善權方便，見十方 佛，能領國土，一生補處，已逮道場三達之智； 是爲十。」

說是語時，無數菩薩得不起法忍，不 可計人發無上正眞道意。

爾時有菩薩，名離 垢目，白佛言：「何謂菩薩學？何謂聲聞學？何 謂緣覺學？」

佛言：「無限無礙其心泰然，是菩薩 學；有限有礙其心偏局，是聲聞學；庶慕大 乘進退無慧心存中跱，是緣覺學。」

離垢目又 問：「何謂無限？何謂無礙？何謂泰然？」

佛言：「發 無上正眞道意，慈哀一切，欲度蚑行喘息 人物之類。布施持戒忍辱精進一心智慧善 權方便，但爲一切不念己身，遵四等心慈悲 喜護，加以四恩惠施仁愛，利人等利一切 救濟，危厄窮匱化之爲道，而爲慧學菩薩 之道。自省己過不察彼闕，敬如父母如子 如身等無有異，以身敬德等一切人，以愛 子事愍一切人，仇怨親友心無殊特，解知 身空衆生無處，吾我自然諸法自然，道法 自然佛法自然，一切本無無形無貌，是爲 無限。

「於生死元求索泥洹不見泥洹；於泥 洹元求索生死亦無所覩。不惡生死不住 泥洹住無所住，猶如日光遍照悉至，亦無往 來光無想念。菩薩如是，普入一切亦無所入， 亦無往返周旋之想。譬如大海中有七寶明 月之珠，龍神鮫蛇黿龜魚鼈，悉含受之無 增無減，其水一味亦無能穢。菩薩如是，現 於生死三趣之難，若至泥洹無爲之界，未曾 增減心如明珠。若喩淨水終不穢濁，普濟群 生入諸通慧平等之味，以示衆生猶如空中 生藥毒樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹者無 所療治。菩薩如是，若在生死三毒之中無所 沾穢，假在泥洹淸淨之處亦無所淨，俱度黎 庶無所不濟，雖曰有入亦無出入往來周旋 也，是謂無礙。

「道心無限不有處所，無人無 心亦不可得，度衆生心如、一切法如，其趣此 者則趣平等，其趣平等則正等覺無三界也。 無聲聞地、無緣覺處、無菩薩住，不處有爲不 處無爲，無有無無，亦無過去當來現在之 處。度無所度生無所生，道跡本無、往來本無、 不還本無、無著本無、緣覺本無、三界本無、衆 生本無、佛道本無，無此本無乃眞本無，無所 適莫，是謂其心泰然。」

離垢目又問：「何謂爲限？何謂爲礙？何謂其心 偏局？」

佛言：「畏惡生死三界之患，言泥洹第 一，不了自然，厭身之苦，憚無數劫周旋塵勞， 布施持戒忍辱一心精進學智不倦，頭目耳 鼻髓腦肌肉支體，所在惠與不可稱限。乃 到于佛豫懷是心，便却不學菩薩法，欲求滅 身，是謂爲限。

「已得羅漢欲有所度，三昧禪 息乃見人心，不能豫覩一切根本，不應病授 藥適欲久住，觀察惡露不淨之軀，不以 爲樂視如仇賊、如虺如毒，早證泥洹，是謂爲 礙。

「住于泥洹好明惡冥，不了諸法都無根 本，而求處所不知空慧，是謂其心偏局。」

離垢目又問佛言：「何謂中跱？」

佛言：「發菩薩意， 布施持戒忍辱精進一心智慧皆爲妄想，欲 得世尊三十二相八十種好，威神聖德與衆 卓異，不解本無如來之化，示現身命反求謂 有。又謂有人欲度吾我，不知本空行四等心， 四恩著行至空無見無爲因止，不知進退不 知空慧，欲度衆生無善權方便法身之明可 以濟之，是謂緣覺學。」

說是語時，無數天人 皆發無上正眞道意。

於是長者子名曰淨敎，與五千群從來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，叉手白佛言：「此諸 群從好樂佛法，諸發道意，積何等行得至道 慧？施行何法得攝佛土？」

佛言：「有一法行而應 道意。」「何謂一？」「心性調柔等向一切，是爲一。」

佛 時頌曰：

「心性常調柔，志意不麁獷； 平等攝一切，乃應菩薩行。

「復次又有二法爲菩薩行。何謂二？寂然心淨 離諸著觀，覩於無見唯志大道；是爲二。」

佛 時頌曰：

「心淨常寂然，離見諸著觀； 釋六十二疑，唯念大道行。

「又有三法爲菩薩行。何謂爲三？曉空不著， 無相不縛，無願不脫；是爲三。」

佛時頌曰：

「心常曉了空，無相不復縛； 無願無所脫，乃解三界結。

「又有四法爲菩薩行。何謂四？常遵慈心無有 害意，長養道化常修慈悲，愍傷衆生生死勤 苦爲之雨淚；常奉喜意和顏悅色，向於群 萌無憎愛心；常行護心勸敎衆生使發道意 已發道意至不退轉；已不退轉，至於道場 無上正眞道；是爲四。」

佛時頌曰：

「常遵四等心，和顏意志悅； 愍哀衆生類，矜傷爲雨淚。 心欲度衆生，等心無憎愛； 救護以道法，乃應菩薩行。

「又有五法爲菩薩行。何謂五？奉於禁戒而無 所犯，定意攝志令心惔怕，智慧解空而無所 起，脫於五陰使無處所，示現三界覩無所有； 是爲五。」

佛時頌曰：

「持戒無所犯，三昧意不亂； 智慧分別空，濟脫五陰聚。 覩見三世厄，示現在其中； 隨時而開化，各令得其所。

「又有六法爲菩薩行。何謂六？目覩皆空，耳聽 無聲，鼻嗅無香，口語無言，身不存細滑，心 無思想；是爲六。」

佛時頌曰：

「目所覩皆空，耳聽無有聲； 鼻香無所著，舌味何所有？ 計身但四大，心了本空事； 如是曉無形，乃應菩薩行。

「又有七法爲菩薩行。何謂七？攝身、口、意，寂定， 無亂，無所復違；是爲七。」

佛時頌曰

「常攝己身口，其心靜不亂； 寂寞定三昧，神通無不達。

「又有八法爲菩薩行。何謂八？施度無極，戒度 無極，忍度無極，進度無極，寂定度無極，智 度無極，權度無極，成名慧行；是爲八。」

佛時 頌曰：

「布施度無極，戒忍精進禪； 智慧自然達，道明爲最尊。

「又有九法爲菩薩行。何謂九？除五陰，去六衰， 滅三垢，蠲八難，不著三界，不慕三世，離羅漢 心，遠緣覺意，常志大道；是爲九。」

佛時頌曰：

「除五陰六衰，無三垢八難； 不著於三界，三世無所處。 以離羅漢心，無緣覺之念； 常慕求大道，斯謂菩薩行。

「又有十法爲菩薩行。何謂十？法寶三昧，善住 三昧，無動三昧，度無轉三昧，寶積華三昧， 日光耀三昧，諸利義三昧，現在三昧，慧光 耀三昧，勇猛伏三昧，超日明三昧；是爲十。」

佛時頌曰：

「以法寶三昧，善住無所動； 竪立不可震，寶積花三昧。 光耀諸利義，現在慧光明； 勇猛伏三昧，乃獲超日明。

「復次離垢目！菩薩布施，天人樂從，開化慳者 令無所惜；菩薩遵戒，天人樂從，化放恣者 令無殃釁；菩薩忍辱，天人樂順，化忿狷者 令無纖介；菩薩精進，天人樂從，化懈廢者令 建勤力；菩薩一心，天人樂習，化憒擾者令志 安寂；菩薩智慧，天人樂順，化蔽礙者令通聖 範；菩薩行慈，天人樂之，化不仁者令等惋 戀；菩薩行悲，天人樂之，化愚迷者悼愍衆生； 菩薩喜悅，天人樂從，化愁慼者法鼓自娛；菩 薩行護，天人樂之，救化無援將養一切；菩薩 講法，天人樂聽，化志俗者令慕聖典；菩薩謙 苦，天人樂恭，化貢高者奉敬三寶；菩薩利人， 天人樂惠，化無義者令普施恩；菩薩行等，天 人樂豫，化不恢泰令接未達。

「菩薩行權，攝諸 衆生化之爲善，成平等覺悉生彼國；菩薩行 三十七品，以攝衆生，意止意斷根力覺道， 攝取衆生使令寂然，若成佛時悉生彼國；菩 薩在于大會講深妙法，欲使蠕動悉蒙超度， 若成佛時皆生彼國；菩薩行十德以攝衆生， 悉開化之護身口意；菩薩說經蠲除八難， 以攝衆生行八正道，若成佛時皆生彼國；菩 薩自省不求彼闕，以攝衆生離諸邪見六十 二網，若成佛時皆生彼國；菩薩說法以攝衆 生，脫於八縛得至八解，若成佛時皆生彼國； 菩薩說法除八思議，至不思議法門之海，若 成佛時悉生彼國。菩薩說法，假使逮得無所 從生法忍，成具佛事示現泥洹，度無量人皆 使得道。

「如是離垢目！菩薩所行本末若斯。以 應此行，號字自然，成立國土，度脫群黎。」

佛說 是時，離垢目長者子、五千營從，皆發無上正 眞道意，尋時逮得不起法忍。

於是居士名曰 見正，前白佛言：「我常聞佛，思一奉覲，罪蓋之 故不能自到，今日乃果，欣踊難量，視尊無厭 聽法不倦，唯加大恩，使我世世値遇天尊！」

佛 言：「善哉善哉！有四事常不離佛。何謂四？常 念如來立佛形像，聞經深義則信奉行，雖不 見佛曉了本無，知十方佛則一法身；是爲四 事不離諸佛。

「又有四事，雖面覩佛則不見之。 如來現在不往聽經，不採其義，不能奉行、 宣示於人；是爲四，雖面見佛，則爲不見。

「又 有見佛，自計吾我，不解非常苦空非身，墮四 顚倒。聽經著音，不能分別呼聲之響，於其人 身則滅度也。佛以滅度不現世間，其人聞經 欣然心開，如冥覩明，曉知如來隨俗現化，奉 行道禁不違經典，離外邪法六十二見，行四 等心無憎無愛；佛雖滅度，志達如是，常爲相 見。」

復問曰：「何謂見佛？何謂聞法？何因供養？」

佛言：「見如來身，觀知何行得至於佛，本因六 度無極。愍傷一切如父如母如子如身，不貪 四大，是爲見佛。聞說經法不著音聲，但取其 法不取於人，取要不聲、取慧不形、取正不說， 是爲聞經。若見道跡、往來、不還、無著、緣覺、世 尊、菩薩，等心供養，謙遜卑順不以憍慢，爲見 聖衆。」

又問曰：「何謂魔事？」

佛言：「魔有四事。何 謂爲四？一曰、身魔，身犯衆惡，五陰六衰，不順 佛法。二曰、欲塵魔，愛欲情態無有休息。三曰、 死魔，生諸想著，不興法念。四曰、天魔，及與 官屬來試乞求無有厭足，意止意斷，魔則降 伏。譬如兩木相揩，則自生火還燒其木，火不 從水出不從風出不從地出，其四魔者亦復 如是，皆由心生不從外來。譬如畫師畫作形 像，隨手大小。雖因緣合，有彩有板有筆，畫師 不畫不能成像。四魔如是，心已堅固便無所 起則無四魔。所以者何？五陰無處、四大本無、 十二因緣無有端緖，曉了如是則無魔事。計 我人有壽命，墮魔見縛；分別無身乃降伏 魔。」

離垢目白佛：「何謂法寶三昧？」

佛言：「不斷 三寶佛法聖衆。」

「何謂不斷？」

「發無上正眞道意， 成諸德本如須彌山，信樂大乘心不動移， 先覩嘉瑞三千佛土，億百千藏皆滿具足，逮 成殊勝難當總持，而成就達施度無極。初 發心時捨身之安常憂一切，諸樂所樂不以 爲樂，棄俗所慕以法爲樂。」

「何謂俗樂？」

「吾我 人壽、五陰六衰、十二因緣，伎樂飮食、官爵奉 祿、財物富貴、妻子奴婢、眷屬營從、田宅牛馬車 乘，是俗所樂。」

「何謂法樂？」

「曉知無我無人無壽 無命，五通六達，十二部經，講讀諷誦菩薩 道法，於七法財不以爲厭，四恩之行，行四 等心慈悲喜護，六度無極衆善之行，無毀害 心，蚑行喘息人物之類以爲國土，不自稱譽 不毀其餘，其心慺慺常志一切，天神龍鬼 人民大小覩斯人者，莫不興意而爲善德，是 謂法樂。

「又行十事。何謂十？信根第一，定根爲 本，大慈爲元，大哀爲尊，志性調柔，諸通慧 正，建立衆生，四恩爲首，道品則最，志護佛 法以爲徒隷；是爲十。

「復次不犯十行。何謂 十？身不殺、盜、婬，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意 不恚嫉、狐疑、邪見；是爲十。

「愍念十方如母 念子，於色痛想行識不亂，不爲俗人所惑，不 爲榮華所侮，不從貪人不從瞋恚不從愚 癡，不謗三寶不懷譎詭，興六念行佛法衆 施信慧，出入行步不尙矜高。初發意者如月 始生會當成滿，天龍鬼神所見擁護，不爲邪 惡所見中害。心存三法以道爲寶，以世爲無 常，是爲法寶三昧也。」

離垢目又問曰：「何謂 善住三昧？」

佛言：「譬若如地，善惡美苦臭香 不淨之物悉受不汚。菩薩如是，受一切法而 自修立，先覩嘉瑞三千佛土平等如掌，衆寶 蓮華以爲莊嚴，逮成殊勝難喩總持，則 具超越戒度無極。

「又行十事：蠲八難態，建立 佛德，度於聲聞、緣覺之乘，淨身口意，諸事所 由皆從佛法，嚴莊志性度三趣厄，具滿諸願 檢御人心；是爲十。

「身常行慈不竊不婬，講 議經典不爲浮華，至誠和諍言軟不麁未 曾綺飾，捨貪念施爲人安調，離於邪見而樂 正法。常觀非常苦空非身，以世爲穢以法爲 計，心自修立常患不及，視身無益五陰則損， 欲拔五慾，佛道爲尊不懷悔恨，察天無常觀 人如夢，三塗最苦憐愍傷之，以何方便自濟 生死五陰之難幷化他人？計十方人則爲我 所。所以者何？欲度脫之。見來侵者不念其惡， 若光益者不偏念善，見罵詈者默而不報，若 撾捶者受而不挍，若瞋恚者慈心向之，若 輕毀者哀而不害。

「又自羞恥，從無數劫在生 死中，五陰所蓋不能自拔，心迷意惑流於 五江，四懼之患不能自覺。有物能施，知財非 常身非我有，求于善友遠離惡友，發意向佛 恒求尊經，不慕世名行常恭敬，志於信、戒、聞、 施、慧道，不爲疑惑犯禁懈怠慳貪愚癡捨道 義也。

「常思念法如飢求食，稍入於道，如泉遠 流稍入于海，如母生子乳哺養育。治生 救命不居畜積，供給父母弟兄妻子奴客婢 使，皆念愍哀欲令得度，不墮三塗使越三界， 歸命三尊佛法聖衆，獲三達智、無礙之慧，不 爲三垢之所霑汚，其行是者則善住三昧 也。」

離垢目白佛言：「何謂無動三昧？」

佛言：「譬如師 子、諸鹿之王，鹿獸畏威，靡不慴伏，先覩嘉 瑞三千佛土，自現執持五兵勇猛，逮成善住 總持，則具超越忍度無極。

「又有十事。何謂十？ 忍辱爲本，信悅爲力，訓一切人深妙法忍， 散割諸結，除所欲礙，不慕身原，不惜壽命， 以諸通慧，超三脫門，觀法平等；是爲十。護身 口意，常以諸法而興因緣。

「何謂法樂？樂於佛 法不好俗法，樂聞經典不思世談，樂供養衆 不爲俗黨，但樂三寶不志三垢，樂度三處不 爲霑汚，樂觀四大爲地水火風不計我許，樂 安人物不爲危害，樂施所有不爲慳悋，樂奉 禁戒不毀所遵，樂忍於辱不失德本，樂精進 力不爲罪根，樂禪一心不爲亂意，樂深智慧 不爲愚惑。樂化塵勞不爲垢濁，樂佛國淨不 厭開化，樂嚴道法不爲非法，樂三脫門離空 相願，樂無爲法不樂俗爲，樂入深法不爲 失節，志樂欣喜離怒不諦。樂自然法亦不捨 人，樂習善友遠世親厚，樂常志道不造迷惑， 樂講正議不爲俗典，樂慕菩薩不爲聲聞，樂 求正覺不爲緣覺，樂向大道不爲細術，樂存 八等不爲八邪，樂六十二慧不爲身墮六十 二見，樂無上法不爲下劣，樂大乘業棄羅漢 法。是爲法樂。

「又有十事，疾得定覺。何謂十 事？慈心哀人不爲危害，常行十善，遠離惡 行，專心修道，善念佛法如飢求食如渴求 飮，普尊深義，不偏他念，慈念十方，欲度一 切不自念己；是爲十。

「所以名曰無動三昧之 法，超越第一第二三昧之故，不爲欲法之所 迷惑，奉行菩薩慈心之法，布施、持戒、忍辱、精 進、一心智慧以救衆生三趣之難，稍習大慈 欲濟三界，視一切人如己無異，不爲他念常 念法念，以法爲本以俗爲罪，常哀群萌悉使 至道，是爲無動三昧。」

離垢目白佛言：「何謂 度無動三昧？」

佛言：「譬如自然鉤鎖力士勇猛 力強，多所開闢獨步雄傑，雄傑無侶，除諸穢 害塵勞仇怨，先覩嘉瑞三千佛土，四方四隅 有大風來，若干種華普遍佛土，分別逮成 難當總持，則具超越進度無極。

「又有十事。何 謂十？等精進根進力爲本，平等方便意止 爲首，令一切人不貪樂身，而以心口順化衆 生，所住不迴而無所處，精進最上，降伏怨 愶，勤修成就，諸通妙慧；是爲十。

「念四大身猶 若蚖蛇，畏老病死，不捨終始不爲惑事，慈 悲喜護蚑行喘息人物之類，如父如母如子 如身等無差特，常思道義無貪怒癡，念爲布 施不爲慳想；奉持禁戒無犯惡想；爲忍辱念 無瞋恚想；常修精進無懈怠想；精專一心無 亂意想；智慧行正無闇蔽想；常求方便至心 善權無放逸想。

「念勸化人如度己身，一切所 有非我之有；念墮地獄者毒痛之患如身自 遭，常省己過彼罪代受不以爲怨。念餓鬼趣 飢渴窮乏，爲之悲泣戰慄寒心，欲令度脫 自然安隱，使服法食除五陰六衰之渴，誦習 經典以爲飯食，分別經義以爲飮漿，修六法 行以爲賢良，出入行步精進安詳。念墮獸者 常懷惻愴，欲令安隱畢其前債，了故世罪無 令造新，奉行諸善不爲衆惡，自觀察已世世 不了，坐計吾我不信道法，思犯罪者如沒深 淵，奉法信戒心如虛空，不解法者展轉五道 猶如車輪。父母相憂兄弟相念，夫妻相戀 持心不堅，若爲父母反爲子女，本爲子女 反爲父母，或爲夫妻更爲怨家，顚倒上下無 常根本。

「此菩薩意常慈念之，開化使信入佛 正道，信解非常苦空非身，是爲度無動三 昧。」

離垢目白佛言：「何謂寶積華三昧？」

佛言：「譬如 忉利天上晝度樹，以諸本行度於五根，超 越衆生心淨如空，先覩嘉瑞三千佛土，衆音 伎樂雜交瓔珞莊飾其身，以思夷華光耀 其體，雨解脫華及靑蓮華侍在其上。以是之 故諸德總持，便爲受應禪度無極。

「又有十事。 何謂十？調伏諸根以爲德本，一心爲力，平等 方便，定意不亂，禁戒爲原，脫門爲上，趣于 定要，而無所有，消殪塵勞，具惟諸定；是爲 十。

「愍哀五道攻除五陰，成立五根蠲化五色， 而已積德具足五品⸺戒定慧解度知見品⸺慕 志五通十力當蒙，不與諸殃罪釁相遇，在在 生處常修佛法，名德遠著愍哀三界，不爲 愚迷了善惡趣。譬如萬川歸向四海流駛水 之瀆；此菩薩行奉法如是，精進不休遂向 大道。譬如若月十日之時，光明轉盛照于 衆生；菩薩如是，功德威耀日日增益，度諸 危厄哀愍群黎之患。

「又有五事行。何等爲五？ 五戒淸淨譬如明鏡無所霑汚，十善不犯 以爲具足，不失道意，不爲邪想，不自貪身； 是爲五。

「復有五：除瞋恚色，無怯弱心，棄慳 貪意蠲諛諂志；分別解空，不但口說常修 一心不爲亂行；知豪貴勢富樂如化，觀色如 泡、痛痒如沫、想如芭蕉、生死如影、識若如 幻；不爲色使、不爲痛痒惑、不爲想還、不爲 邪行、不爲識退，解五陰空；是爲五。

「復有五。 何等五？貪、婬、瞋恚、睡眠、調戲狐疑。除斯五蓋， 徹視洞聽輕擧能飛，知人心所念，自知所從 來生死之處，以五神通而自娛樂；不以五陰 而爲放逸。身修德行不爲非法，開化說法多 所安隱；不爲多惡危害之事，以道爲業，習 法爲食解義爲飮；不慕豪貴以法爲豪了 空爲貴。是爲寶積華三昧。」

離垢目白佛言：「何謂日光曜三昧？」

佛言：「先覩 嘉瑞見三千佛土，衆寶浴池八味之水湛滿 且淸，植以靑蓮紅黃白華，周匝欄楯皆用七 寶，與瑞華俱，底布金沙，自身娛樂遊戲其中。 逮成慧定證明總持，則具超越智度無極。

「又 有十事。何謂十？慧爲根原，智力爲上，正見 爲最，等意爲勝，修身諸德，盡入諸種聖諦 之相，爲平等相，慧無陰蓋，除諸往見，不起法 忍；是爲十事。

「觀于六情本無處所，無所從來 無所從去，本自然空緣對而興。譬如天雨不 從龍出、不從水出、不從地出、不從龍心出，皆 因緣合會乃致此雨。六情諸入亦復如斯，猶 因緣成不得獨立，生死如是。譬如畫師畫作 人像、屋室舍宅、象馬車乘，未畫作時不見處 所，工治壁板素筆彩繪，具衆緣合具會乃成 之。善惡如是，因緣合成。

「若復行道，因十善行， 六度無極，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，善 權方便，乃合成耳。不著佛身不離佛身，心意 無想自然如空，稍入大慈又修大悲喜護等 行，不自爲身常爲一切亦不有求，身行謹 勅口言謙順心念柔和，無有諛諂質朴無邪。

「又有六事，疾得無上正眞之道。何等六？常依 佛住，入於正眞心不迴還，於內意行而自 曉了，得善朋友因而委付，志願弘綽不以厭 足，心非不協不乏智慧；是爲六。

「菩薩行道 不倚於色痛想行識，不倚內外，隨本法敎， 不違菩薩深妙之行，不廢大慈不失大悲，隨 世所乏而救濟之。修道正化不爲邪敎，一 心向慧不爲愚蔽，分別六衰猶如化幻影 響野馬、水中之月夢中所見忽不知處，是爲 日光曜三昧。多所感動柔順法忍。」

離垢目白佛言：「何謂爲逮成諸利義三昧？」

佛 言：「先覩嘉瑞見三千佛土，衆寶浴池察其左 右，度地獄厄遊于曠野，逮成奇特聚落總 持，則具超越權度無極。

「又有十事。何謂十？ 入諸志行，建立衆生，無極大慈普哀爲本，心 性調柔未曾厭倦，捨於弟子緣覺之乘，所觀 審諦，導御道心，以諸通慧，立不退轉，覺了 弘智；是爲十事。

「常以正慧，遠離邪見，自然修 道不爲俗惑，深入微妙無極之法，普入道俗， 於俗不俗於道無倚，思及聖敎開化衆生， 老病死者常護身事，攘却六情不墮六衰， 不從七邪常攝七覺，心了不邪精進不廢，順 法不違好喜不恨，信根不迷安隱不危志定 不亂，信財信智本無戒財，不墜小乘慚愧 財，愧于三界未得度也，羞恥財恥不弘慧， 博聞財聞無等倫，至深遠智布施財施，以大 道智慧財，入於智慧廣度一切。

「有十事至不 退轉。何謂十？聞有度無極心不動迴，有佛無 佛心不動迴，有法無法心不動迴，有聖衆無 聖衆心不動迴，有道無道心不動迴，有菩薩 無菩薩心不動迴，有法身無法身心不動迴， 有俗無俗心不動迴，有人無人心不動迴，有 命無命心不動迴，有壽無壽心不動迴；是爲 十。

「飛到十方敎化諸天及諸群萌，以法爲本 以道爲原不計吾我，或入地獄救濟苦痛；或 入禽獸開化愚冥；或入餓鬼慰滿飢毒；隨 俗訓化各得其所，不爲俗法之所染汚。淨如 日光明若月盛，菩薩得不退轉能行權變， 有所開濟輒多保度，諸苦惱者皆獲大安，諸 無智者悉弘智謀，是爲逮成諸利義三昧。」

離垢目白佛言：「何謂爲現在諸佛目前立三 昧？」

佛言：「譬如月盛具足滿時衆冥皆除，喩諸 所作精修淸淨所願者成，具立佛土訓化 衆生，先覩嘉瑞三千佛土，師子鹿王首戴繒 帛，其身高大威御雜獸。逮成無極諸總持 門八萬四千，則具超越以慧成就。

「又有十事： 一心定意三月，無想念，專志向佛，衆想 皆斷，不爲諸求，解法悉空，不畏三界，不樂無 爲，不計有爲，解知法身；是爲十。

「其所向方 聞現在佛，常念彼方覩佛衆會四部弟子爲 說經法，察四大空，地如聚沫、水如朝露、火 如紅電、風如搖扇。分別四大因緣合成本無 所有。

「自觀身貌察一切根本無形貌；自觀 痛痒知本無痛痒；自觀思想察一切思想 知本無思想；自觀其意知本無意，以觀已 空見一切無。

「愍哀八難，釋世八事，盛衰毀 譽，有名無名，勤苦安樂，捨于八邪，不住八正。 等處有無亦無所住，行四等心慈悲喜護，四 恩濟衆惠施仁愛饒益等利。一心向佛無諸 想念，五陰則斷六衰無處心則得定，不見四 大不見人民，不覩天地人物永無所見，久 久乃覩十方諸佛。譬如水濁不見其底，停久 不動詳而淸澈。菩薩如是，適定無想觀無 所見，五陰六衰㸌如雲除，日月光顯覩十方 佛。以復觀之，我至佛所？佛爲來耶？心則自 惟，佛亦不來，我亦不往。譬如明鏡淸水淨油， 觀形覩影不入不出。菩薩如是，覩十方佛亦 無往還。譬如夢中歸本鄕里，自見父母兄弟 妻子，寤則不見。菩薩如是，覩十方佛，從三 昧寤都無所見。所以者何？解知本無，三十二 相、八十種好但化現耳！無形無處。譬如虛空， 不可別知何者是空。法身如斯無有處所，乃 能覩達一切之原，坐覩十方不往不來，是 爲現在諸佛立目前三昧。」

離垢目白佛言：「何謂爲慧光耀三昧。」

佛言： 「先覩嘉瑞三千佛土，轉輪聖王造法王敎，無 量君子臣輔百千眷屬營從，於虛空中執諸 寶華以覆其身。逮成無盡行總持門，六十 萬姟諸總持慧，則具超越敎化衆生。譬如明 月神珠，令諸窮匱周滿所僥，具足諸法訓誨 群萌，隨一切人而應施與無盡德藏。

「又有十 事。何謂十？以法布施，戒攝不順，忍攝強暴， 進攝慢怠，一心攝亂，慧攝邪智，善權隨時化 以大乘闡弘大道，遊于八難脫八邪行，等 心一切無偏頗行；是爲十。

「住八不思議，不捨 菩薩，觀于三界若如幻化不以爲實。自忖何 來去至何所？不見去來而隨行住，各各自成 譬如野馬。夏行曠野無人之處，遙見大河流 水，其傍生樹若干種果而甚茂盛。其人飢渴， 旣熱疲勞不可復言，欲往趣之。看之如近， 走有里數都不見水，乃解野馬無有水也。達 者頻覩則知無水，不走趣求。衆生不了三界 如幻化者，計吾我有壽命，聞佛說經一切無 常，乃思覺之不復爲惑。菩薩解知一切處 三界者，如化如幻、如影野馬、如夢水月，悉知 本無，無著無縛無脫，一切無求。猶如鷰母 養活諸子，菩薩如是，開化一切亦無所置。譬 如導師多將賈人歸本鄕里，不逢惡賊安隱 到家。菩薩如是，以慧光耀三昧之定，携接 一切去婬怒癡三毒之冥，開示三乘大乘爲 本各令得所。譬如醫王見衆人疾應病授 藥，諸被病者莫不消除。菩薩如是，以慧光 耀三昧，普見群萌五道之患三毒酷苦，以大 慈悲而開化之，令奉正訓無極之慧，發未發 者，堅進迴向者，昇一生補處，至無上正 眞之道，是爲慧光耀三昧之定也。」

離垢目白佛言：「何謂勇猛伏三昧？」

佛言：「譬 如轉輪聖王，功祚無量威德巍巍而得自在， 於一切法得無盡慧。方之虛空無垢淸淨，先 覩嘉瑞三千佛土，如來形容紫磨金顏，其光 方圓與無數梵德億百那術而爲說經，逮成 無量行總持門，恒沙百千姟總持行，則具超 越聖智多所成就。

「又有十事。何謂十？志一 切智無所適莫，不住有爲不住無爲，行普慈 心等于衆生，行大悲心等若虛空，無弟子念 無菩薩想，亦無俗志亦無道意，常以大慧順 化群黎，入一切生亦無所生，現諸佛土不捨 法身，等心吾我及與泥洹；是爲十事。

「不以身 口有所言行，心常安定不增不減，現于欲界 度諸欲塵，於欲自然亦無所著一切無求，譬 如蓮華不著塵水；現于色界於色自然無所 求望，譬如麻油不與水合，觀色無色自察本 無亦無所察；現無色界無色自然無後無前， 譬如火焰不燒虛空，亦無增損不來不去無 去來處；獨步三界以越三處，譬如飛鳥飛 行虛空無所罣礙；濟脫三界各隨本志，使疾 開解得至大乘。譬如醫王持若干藥，各以應 病而令服食，風寒熱病卽使瘳愈。菩薩如 是，以佛法藥，療治婬怒癡病，使無有餘，其 心淸淨無形無名。猶如猛健大軍之主攻討 惡逆，菩薩如是，以大慈悲開化衆生，諸周 旋者闇昧之人，六十二見諸邪狐疑墮羅網 者，及六十二諸非正法，皆令發意，自遵六度 大慈大悲衆行之要，使至大乘。譬如船師御 堅牢船，通度往還一切黎庶，各隨彼此。菩 薩如是，以勇猛伏三昧之定，度脫無量生死 之惱，於聲聞現隨心開化；於緣覺現從本誨 授，示現佛身開三道敎，或現大法無極之慧 大乘深法，無三惡道亦無三乘。譬如幻師於 大衆中自現身死火燒獸食，衆皆恐怖各各 求哀，大饋遺之欲令復身；知得寶多便從 地起亦復如故，亦無有死亦無起活。菩薩如 是，開化衆生生死五道，或發菩薩、或爲聲聞、 或爲緣覺、或生天上，忽現泥洹，衆人啼哭謂 之滅盡，悉現他方；緣覺、聲聞亦復如是，謂 已滅度，無所復有如火燒滅，亦無處所則歸 火本。菩薩雖現泥洹與法身合，亦無往來，還 復示現隨衆化度，菩薩大士乃達之耳！解知 法身，譬如日照現于水中及郡國縣邑丘聚 村落，日殿不下亦不轉移，在於人間而明悉 至不去不來。菩薩如是，現于三界亦無往返 周旋也，度脫一切亦無所度，是爲勇猛伏三 昧也。」

佛說超日明三昧經卷上 校注

佛說 晉晉太始年 於 丘丘二 原源 生萌 㷿焰 菩苦 法經 實寶 土土國土 天天大 千十 妓支 所歸命 蟬禪 輸悅 拘拘美 所 遷退 輪倫 休睺 峙映 是時 佛曰 黎生 聖尊 幻化化幻 吾五 群黎 已以 莫冥 喩踰 雄仁 照耀曜 哉哉善哉 所在在所 行八 弘弘持 望妄 倚猗 是爲八十 是是爲 明光 工師 順修 乎于 攝懾 世界 意恩 壽受 苞包 寶乘 窮終 上極 當常 正眞斯正 等謂 殖植 哀念 恍慌 若苦 設假 計見 佛吿佛語 苞煦𥈈 大慈慈心 求失 憃惷 等等爲 布無 如若 善若 心切 等謂爲 細外 不無 于於 悲哀 英空 切心 原源 力加 本空空本 於精進精進行 想覩覩想 深誦 談話言語 于於 說演演說 乘道 順願 甞曾 明則 若猶 耳音 風氣等因風氣 人有 莫寞 沒歿 訟誦 定之 礙量 是是語 天雨雨天 得遇 累功功累 定定意 定定意 佛言世尊曰 偏褊 跱峙 一切 蚑跂 惠慧 匱匱者 爲爲黠 之 敬敬人 父父如 等敬 愛愛赤 事 爲謂 於不厭 元無 索 元無 索察 鮫蛇蛟蛇 含容 增憎 減愛 生󳓀 藥藥樹 治除 沾染 入人 也 限根 衆 正等等正 無不 無不 偏褊 第 所在在所 到至 限恨 已以 息思 適過 軀體 仇讎 惡思 偏褊 爲妄謂望有望 行行不 無 知得 善 天千 佛足足下 言 諸欲 於無無所 著普 唯念惟志 爲 慈悲悲心 意心 已以 道 衆群 爲而 何無 應爲 意心 定 名明 衰情 謂爲 轉動 耀曜 在在前 耀曜 竪堅 耀曜 利義義利 離K12n0386_p0681c17難 從仰 順修 狷恚 從隨 力仂 惋戀婉孌椀戀 從之 苦若 行等等攝 品品之行 意足 開化之以開化 是時有時 唯惟 事事法 之之何謂四事 宣示於不宣示 四四事 禁敎 憎K12n0386_p0682c24僧 復又復 養衆 聲嚴 又又復 曰日 不從水出不從風出 不從風出不從水出 有 墮隨 佛佛言 諸就 就就通 棄離 奉俸 乘乘衣被 其諸 慺慺悽悽 志在 元原源緣 護獲 隷類 次不犯十行有十事不犯次不犯十 恚嫉、狐疑貪恚嫉癡 念十方十方人 華貴 人欲 行行念 法尊 也 曰 美苦臭香好醜美苦香臭好醜美香臭處 蓮連 喩踰 嚴莊莊嚴 檢捨 議練 華譁 諍靜 而好 無不 塗趣 陰行 心迷意惑迷心意走心惑意 稍轉 于於 生產 弟兄兄弟 霑點 其行也行如 鹿獸 鹿衆庶 現見 訓敎 礙得 原源 談娛 霑點 遵尊 俗爲俗僞爲俗 喜歡 議義 身自 覺意 求欲 鎖K12n0386_p0684b22銷 仇讎 來來吹 止志 迴曲 所處處所 若蚖蛇如蛇蚖 精專專精 慄慓 經深 債責 妻婦 若本前 反後 度度之夜之 交校 飾嚴 耀曜 以是之則以是 原元 慕志志慕 愍 界界居 海 向得 如若若如 照于衆生遂照衆星 耀曜 霑點 以以淨戒 五五事 豪貴勢世豪貴世貴勢 痒癢 爲以 退追 惡患 義味 豪勢 豪了豪解務解 證燈 謂謂爲 原源 入諸諸入 會 室宇 彩K12n0386_p0685c23綵 具衆緣合具會乃成之衆緣共合乃成之耳 身身當爲他人 眞道 迴退 非匪 六六事 道道不倚于俗道不倚於俗 倚猗 倚猗 化誨 愚闇 化幻幻化 是爲日光曜三昧多所感動柔順法忍 多所感動柔順法忍是爲日光曜三昧 于於 事事權度無極 及入 老病生老 攘摧 智知 墜墮 也世 一切無極又 原元 化愚悟癡 盛滿 權變，有變化多 成，具具成 訓敎 極上獲 月昧 想想無 向句 覩觀 紅虹 貌本 本本悉 觀觀痛癢察一切 痒癢 痒癢 意意察一切意 無空 盛利 樂隱 物物化 詳洋 觀獲 則自自思 寤悟 覩見 不往不亦不去 目目復 耀曜 子臣臣想 以持 謂謂爲 于於 脫度脫 行 而隨行隨行所 流水水流駛疾大河水流 看覩 我我人 知K12n0386_p0687c04如 切切衆生 鷰慈 逢達 耀曜 去祛 各當 人生 耀曜 訓敎 進進不轉 向 者 耀曜 聖 德 智智具足 安定定安 所求求無 以己 處愛 以隨 使瘳便療 量數 皆人 饋餽 遺匱 寶實 哭笑 之以 悉忽 火燒大火 火本本無 及乃至 下不行

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【元】【明】 晉【大】，晉太始年【宋】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，丘二【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，源【元】【明】 生【大】，萌【宋】【元】【明】【宮】 㷿【大】，焰【宋】【元】【明】【宮】 菩【大】，苦【明】 法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寶【宮】 土【大】，土國土【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，天大【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 妓【大】，支【宮】 所【大】，歸命【宋】【元】【明】【宮】 蟬【大】，禪【宋】【元】【明】【宮】 輸【大】，悅【宋】【元】【明】【宮】 拘【大】，拘美【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遷【大】，退【宋】【元】【明】【宮】 輪【大】，倫【宋】【元】【明】【宮】 休【大】，睺【宋】【元】【明】【宮】 峙【大】，映【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，時【宮】 佛【大】，曰【宋】【元】【明】 黎【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 聖【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】 幻化【大】，化幻【宋】【元】【明】【宮】 吾【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 群【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宮】 莫【大】，冥【元】【明】 喩【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】 雄【大】，仁【宮】 照【大】，耀【元】【明】，曜【宮】 哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 所在【大】＊，在所【宋】【元】【明】【宮】＊ 行【大】，八【宮】 弘【大】，弘持【宋】【元】【明】【宮】 望【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 倚【大】，猗【宮】 是爲八十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是爲【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，光【宋】【元】【明】【宮】 工【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 攝【大】，懾【元】【明】 世【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】 壽【大】，受【明】 苞【大】，包【明】【宮】 寶【大】，乘【宋】 窮【大】，終【宮】 上【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 正眞【大】，斯正【宮】 等【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】，植【宮】 哀【大】，念【明】 恍【大】，慌【宮】 若【大】，苦【宮】 設【大】，假【宋】【元】【明】【宮】 計【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 佛吿【大】＊，佛語【宋】【元】【明】【宮】＊ 苞【大】，煦【宋】【元】【明】，𥈈【宮】 大慈【大】，慈心【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，失【元】【明】 等【大】，等爲【宋】【元】【明】【宮】 布【大】，無【明】 如【大】＊，若【宋】【元】【明】【宮】＊ 善【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，切【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，謂爲【宋】【元】【明】【宮】 細【大】，外【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 于【大】＊，於【宋】【元】【明】【宮】＊ 悲【大】，哀【宋】【元】【明】【宮】 英【大】，空【元】【明】 切【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 本空【大】，空本【宋】【元】【明】【宮】 於精進【大】，精進行【宋】【元】【明】【宮】 想覩【大】，覩想【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，誦【宮】 談話【大】，言語【宋】【元】【明】【宮】 說演【大】，演說【宋】【元】【明】【宮】 乘【大】，道【宮】 順【大】，願【宮】 甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，音【宋】【元】【明】 風氣等【大】，因風氣【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 莫【大】，寞【宮】 沒【大】，歿【宮】 訟【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，之【宮】 礙【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是語【宋】【元】【明】【宮】 天雨【大】，雨天【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】 累功【大】，功累【宋】【元】【明】【宮】 定【大】＊，定意【宋】【元】【明】【宮】＊ 佛言【大】，世尊曰【宋】【元】【明】【宮】 偏【大】＊，褊【元】【明】【宮】＊ 跱【大】，峙【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宮】 蚑【大】，跂【明】 惠【大】，慧【明】 匱【大】，匱者【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲黠【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敬【大】，敬人【宋】【元】【明】【宮】 父【大】，父如【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，愛赤【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【元】【明】 爲【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，不厭【宮】 元【大】＊，無【元】【明】【宮】＊ 索【大】，〔－〕【宮】 索【大】，察【宮】 鮫蛇【大】，〔－〕【宮】，蛟蛇【宋】【元】【明】 含【大】，容【元】【明】 增【大】，憎【宋】【元】【明】 減【大】，愛【宋】【元】【明】 生【大】，󳓀【宋】【元】【明】【宮】 藥【大】，藥樹【宋】【元】【明】【宮】 治【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 沾【大】，染【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，人【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 限【大】，根【宮】 衆【大】，〔－〕【宮】 正等【大】，等正【宋】【元】【明】【宮】 無【大】＊，不【宋】【元】【明】【宮】＊ 第【大】，〔－〕【宋】 所在【大】，在所【宮】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 限【大】，恨【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 息【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 適【大】，過【宋】【宮】 軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】 仇【大】＊，讎【宋】【元】【明】【宮】＊ 惡【大】，思【宮】 爲妄【大】，謂望【宋】，有望【元】【明】【宮】 行【大】，行不【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，千【宋】【元】【明】【宮】 佛足【大】，足下【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 於無【大】，無所【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，普【宮】 唯念【大】，惟志【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慈悲【大】，悲心【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，〔－〕【宮】 衆【大】，群【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，爲【宮】 意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 衰【大】，情【宮】 謂【大】，爲【宮】 轉【大】，動【明】 耀【大】＊，曜【宮】＊ 在【大】，在前【宋】【元】【明】 竪【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】 利義【大】，義利【明】 從【大】，仰【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 狷【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，仂【宋】【元】【明】【宮】 惋戀【大】，婉孌【元】【明】，椀戀【宮】 從【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【明】 行等【大】，等攝【宋】【元】【明】【宮】 品【大】，品之行【宋】【元】【明】 意【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 開化之【大】，以開化【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，時有【宋】【元】【明】，時【宮】 唯【大】，惟【宮】 事【大】，事法【宋】【元】【明】 之【大】，之何謂四事【宋】【元】【明】 宣示於【大】，不宣示【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四事【宋】【元】【明】【宮】 禁【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，又復【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 聲【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，又復【宋】【元】【明】【宮】 不從水出【大】∞不從風出【宋】【元】【明】【宮】 不從風出【大】∞不從水出【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，就【宋】【元】【明】【宮】 就【大】，就通【宋】【元】【明】【宮】 棄【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，俸【宋】【元】【明】【宮】 乘【大】，乘衣被【宋】【元】【明】 其【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 慺慺【大】，悽悽【宋】【元】【明】【宮】 志【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 元【大】，原【宋】【宮】，源【元】，緣【明】 護【大】，獲【宋】【宮】 隷【大】，類【宋】【元】【明】【宮】 次不犯十行【大】，有十事不犯【宋】【元】【明】，次不犯十【宮】 恚嫉狐疑【大】，貪恚嫉癡【元】【明】 念十方【大】，十方人【宋】【元】【明】【宮】 華【大】，貴【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行念【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，尊【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 美苦臭香【大】，好醜美苦香臭【宋】【元】【明】，好醜美香臭處【宮】 蓮【大】，連【明】 喩【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】 嚴莊【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 檢【大】，捨【宮】 議【大】，練【宮】 華【大】，譁【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 塗【大】，趣【宮】 陰【大】，行【明】 心迷意惑【大】，迷心意【宋】【元】【明】，走心惑意【宮】 稍【大】，轉【宋】【元】【明】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，產【宮】 弟兄【大】，兄弟【宋】【元】【明】【宮】 霑【大】＊，點【宋】【元】【明】【宮】＊ 其行【大】，也行如【宋】【元】【明】【宮】 鹿【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】 鹿【大】，衆【宋】【元】【明】，庶【宮】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 訓【大】＊，敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 礙【大】，得【宋】【元】【明】 原【大】，源【元】【明】 談【大】，娛【宮】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】 俗爲【大】，俗僞【宋】，爲俗【元】【明】【宮】 喜【大】，歡【宮】 議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 覺【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，來吹【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 迴【大】，曲【元】【明】【宮】 所處【大】，處所【宋】【元】【明】【宮】 若蚖蛇【大】，如蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】 精專【大】，專精【宋】【元】【明】【宮】 慄【大】，慓【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，深【宋】【元】【明】【宮】 債【大】，責【宮】 妻【大】，婦【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，本【宋】【元】【明】，前【宮】 反【大】，後【宮】 度【大】，度之【元】【明】，夜之【宮】 交【大】，校【宋】【元】【明】【宮】 飾【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】 以是之【大】，則以是【宋】【元】【明】【宮】 原【大】＊，元【宋】【元】【明】【宮】＊ 慕志【大】，志慕【宋】【元】【明】 愍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，界居【宋】【元】【明】【宮】 海【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 如若【大】，若如【宋】【元】【明】 照于衆生【大】，遂照衆星【宋】【元】【明】【宮】 耀【大】，曜【宋】【元】【宮】 以【大】，以淨戒【宋】【元】【明】 五【大】，五事【宋】【元】【明】【宮】 豪貴勢【大】，世豪貴【宋】【元】【明】，世貴勢【宮】 痒【大】＊，癢【宋】【元】【明】【宮】＊ 爲【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 退【大】，追【宮】 惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，味【宋】【元】【明】【宮】 豪【大】，勢【宮】 豪了【大】，豪解【宋】【元】【明】，務解【宮】 證【大】，燈【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，謂爲【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，源【宮】 入諸【大】，諸入【宮】 會【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 室【大】，宇【宋】【元】【明】【宮】 具衆緣合具會乃成之【大】，衆緣共合乃成之耳【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，身當爲他人【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 迴【大】，退【宮】 非【大】，匪【宮】 六【大】，六事【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道不倚于俗【宋】【元】【宮】，道不倚於俗【明】 倚【大】＊，猗【宋】【宮】＊ 化【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 愚【大】，闇【宋】【元】【明】【宮】 化幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宮】 是爲日光曜三昧【大】∞多所感動柔順法忍【宋】【元】【明】 多所感動柔順法忍【大】∞是爲日光曜三昧【宋】【元】【明】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，事權度無極【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，入【宋】【元】【明】 老病【大】，生老【宮】 攘【大】，摧【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】 墜【大】，墮【明】 也【大】，世【元】【明】 一切【大】，無極又【宋】【元】【明】【宮】 化愚【大】，悟癡【宋】【元】【明】【宮】 盛【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】 權變有【大】，變化多【宮】 成具【大】，具成【宋】【元】【明】【宮】 極【大】，上獲【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，昧【宋】【元】【明】 想【大】，想無【宋】【元】【明】 向【大】，句【宮】 覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 紅【大】，虹【宋】【元】【明】【宮】 貌【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，本悉【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，觀痛癢察一切【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，意察一切意【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，空【宋】【元】【明】 盛【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，物化【宋】【元】 詳【大】，洋【宋】【元】【明】 觀【大】，獲【宋】【元】【明】【宮】 則自【大】，自思【宋】【元】【明】【宮】 寤【大】，悟【宋】【宮】 覩【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 不往不【大】，亦不去【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，目復【宋】【元】【明】【宮】 子臣【大】，臣想【宋】【元】【明】 以【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，謂爲【宋】【元】【明】【宮】 脫【大】，度脫【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而隨行【大】，隨行所【宋】【元】【明】【宮】 流水【大】，水流駛疾【宋】【元】【明】，大河水流【宮】 看【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我人【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，切衆生【宋】【元】【明】 鷰【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】 逢【大】，達【元】 去【大】，祛【宋】【元】【明】【宮】 各【大】，當【宮】 人【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 進【大】，進不轉【宋】【元】【明】 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宮】 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 卷下首【宋】【元】【明】【宮】 聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，智具足【宋】【元】【明】【宮】 安定【大】，定安【宋】【元】【明】【宮】 所求【大】，求無【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，己【宮】 處【大】，愛【宮】 以【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 使瘳【大】，便療【宋】【元】【明】【宮】 量【大】，數【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 饋【大】，餽【明】 遺【大】，匱【宮】 寶【大】，實【宋】【元】【明】 哭【大】，笑【宮】 之【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】 火燒【大】，大火【宋】【元】【明】【宮】 火本【大】，本無【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，不【宋】，行【元】【明】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔佛說〕－【元】【明】 晉＋（太始年）【宋】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 丘＋（二）【三】【宮】 原＝源【元】【明】 生＝萌【三】【宮】 㷿＝焰【三】【宮】 菩＝苦【明】 法＝經【三】【宮】 實＝寶【宮】 土＋（國土）【三】【宮】 天＋（大）【三】【宮】 千＝十【三】【宮】 妓＝支【宮】 所＝歸命【三】【宮】 蟬＝禪【三】【宮】 輸＝悅【三】【宮】 拘＋（美）【元】【明】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 遷＝退【三】【宮】 輪＝倫【三】【宮】 休＝睺【三】【宮】 峙＝映【三】【宮】 是＝時【宮】 佛＝曰【三】 黎＝生【三】【宮】 聖＝尊【三】【宮】 幻化＝化幻【三】【宮】 吾＝五【三】【宮】 群＝黎【三】【宮】 已＝以【宮】 莫＝冥【元】【明】 喩＝踰【三】【宮】 雄＝仁【宮】 照＝耀【元】【明】，曜【宮】 哉＋（善哉）【三】【宮】 所在＝在所【三】【宮】＊ 行＝八【宮】 弘＋（持）【三】【宮】 望＝妄【三】【宮】 倚＝猗【宮】 〔是爲八十〕－【三】【宮】 是＋（爲）【三】【宮】 明＝光【三】【宮】 工＝師【三】【宮】 順＝修【三】【宮】 乎＝于【三】【宮】 攝＝懾【元】【明】 世＝界【三】【宮】 意＝恩【三】【宮】 壽＝受【明】 苞＝包【明】【宮】 寶＝乘【宋】 窮＝終【宮】 上＝極【三】【宮】 當＝常【三】【宮】 正眞＝斯正【宮】 等＝謂【三】【宮】 殖＝植【宮】 哀＝念【明】 恍＝慌【宮】 若＝苦【宮】 設＝假【三】【宮】 計＝見【三】【宮】 佛吿＝佛語【三】【宮】＊ 苞＝煦【三】，𥈈【宮】 大慈＝慈心【三】【宮】 求＝失【元】【明】 等＋（爲）【三】【宮】 布＝無【明】 如＝若【三】【宮】＊ 善＝若【三】【宮】 心＝切【三】【宮】 等＝謂爲【三】【宮】 細＝外【三】【宮】 不＝無【三】【宮】 于＝於【三】【宮】＊ 悲＝哀【三】【宮】 英＝空【元】【明】 切＝心【三】【宮】 原＝源【三】【宮】 力＝加【三】【宮】 本空＝空本【三】【宮】 於精進＝精進行【三】【宮】 想覩＝覩想【三】【宮】 深＝誦【宮】 談話＝言語【三】【宮】 說演＝演說【三】【宮】 乘＝道【宮】 順＝願【宮】 甞＝曾【三】【宮】 明＝則【三】【宮】 若＝猶【三】【宮】 耳＝音【三】 風氣等＝因風氣【三】【宮】 人＝有【三】【宮】 莫＝寞【宮】 沒＝歿【宮】 訟＝誦【三】【宮】 定＝之【宮】 礙＝量【三】【宮】 是＋（語）【三】【宮】 天雨＝雨天【三】【宮】 得＝遇【三】【宮】 累功＝功累【三】【宮】 定＋（意）【三】【宮】＊ 佛言＝世尊曰【三】【宮】 偏＝褊【元】【明】【宮】＊ 跱＝峙【元】【明】 〔一切〕－【宮】 蚑＝跂【明】 惠＝慧【明】 匱＋（者）【三】【宮】 爲＋（黠）【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 敬＋（人）【三】【宮】 父＋（如）【三】【宮】 等＝敬【三】【宮】 愛＋（赤）【三】【宮】 〔事〕－【元】【明】 爲＝謂【三】【宮】 於＝不厭【宮】 元＝無【元】【明】【宮】＊ 〔索〕－【宮】 索＝察【宮】 鮫＝蛟【三】，〔鮫蛇〕－【宮】 含＝容【元】【明】 增＝憎【三】 減＝愛【三】 生＝󳓀【三】【宮】 藥＋（樹）【三】【宮】 治＝除【三】【宮】 沾＝染【三】【宮】 入＝人【宮】 〔也〕－【三】【宮】 限＝根【宮】 〔衆〕－【宮】 正等＝等正【三】【宮】 無＝不【三】【宮】＊ 〔第〕－【宋】 所在＝在所【宮】 到＝至【三】【宮】 限＝恨【宮】 已＝以【三】【宮】＊ 息＝思【三】【宮】 適＝過【宋】【宮】 軀＝體【三】【宮】 仇＝讎【三】【宮】＊ 惡＝思【宮】 爲妄＝謂望【宋】，有望【元】【明】【宮】 行＋（不）【三】【宮】 〔無〕－【三】【宮】 知＝得【三】【宮】 〔善〕－【三】【宮】 天＝千【三】【宮】 佛足＝足下【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 諸＝欲【三】【宮】 於無＝無所【三】【宮】 著＝普【宮】 唯念＝惟志【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 慈悲＝悲心【三】【宮】 意＝心【三】【宮】 〔道〕－【宮】 衆＝群【三】【宮】 爲＝而【三】【宮】 何＝無【三】【宮】 應＝爲【宮】 意＝心【三】【宮】 〔定〕－【三】【宮】 名＝明【三】【宮】 衰＝情【宮】 謂＝爲【宮】 轉＝動【明】 耀＝曜【宮】＊ 在＋（前）【三】 竪＝堅【三】【宮】 利義＝義利【明】 從＝仰【三】【宮】 順＝修【三】【宮】 狷＝恚【三】【宮】 從＝隨【三】【宮】 力＝仂【三】【宮】 惋戀＝婉孌【元】【明】，椀戀【宮】 從＝之【三】【宮】 苦＝若【明】 行等＝等攝【三】【宮】 品＋（之行）【三】 意＝足【三】【宮】 開化之＝以開化【三】【宮】 是＝時有【三】，時【宮】 唯＝惟【宮】 事＋（法）【三】 之＋（何謂四事）【三】 宣示於＝不宣示【三】【宮】 四＋（事）【三】【宮】 禁＝敎【三】【宮】 （又）＋復【三】【宮】 養＝衆【三】【宮】 聲＝嚴【三】【宮】 又＋（復）【三】【宮】 不從水出∞不從風出【三】【宮】 不從水出∞不從風出【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 墮＝隨【三】【宮】 佛＋（言）【三】【宮】 諸＝就【三】【宮】 就＋（通）【三】【宮】 棄＝離【三】【宮】 奉＝俸【三】【宮】 乘＋（衣被）【三】 其＝諸【三】【宮】 慺慺＝悽悽【三】【宮】 志＝在【三】【宮】 元＝原【宋】【宮】，源【元】，緣【明】 護＝獲【宋】【宮】 隷＝類【三】【宮】 次不犯十行＝有十事不犯【三】，次不犯十【宮】 恚嫉狐疑＝貪恚嫉癡【元】【明】 念十方＝十方人【三】【宮】 華＝貴【三】【宮】 人＝欲【三】【宮】 行＋（念）【三】【宮】 法＝尊【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 美苦息香＝好醜美苦香臭【三】，好醜美香臭處【宮】 蓮＝連【明】 喩＝踰【三】【宮】 嚴莊＝莊嚴【三】【宮】 檢＝捨【宮】 議＝練【宮】 華＝譁【三】【宮】 諍＝靜【三】【宮】 而＝好【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 塗＝趣【宮】 陰＝行【明】 心迷意惑＝迷心意【三】，走心惑意【宮】 稍＝轉【三】 于＝於【三】【宮】 生＝產【宮】 弟兄＝兄弟【三】【宮】 霑＝點【三】【宮】＊ 其行＝也行如【三】【宮】 鹿＝獸【三】【宮】 鹿＝衆【三】，庶【宮】 現＝見【三】【宮】 訓＝敎【三】【宮】＊ 礙＝得【三】 原＝源【元】【明】 談＝娛【宮】 遵＝尊【三】【宮】 俗爲＝俗僞【宋】，爲俗【元】【明】【宮】 喜＝歡【宮】 議＝義【三】【宮】 身＝自【三】【宮】 覺＝意【三】【宮】 求＝欲【三】【宮】 來＋（吹）【三】【宮】 止＝志【三】【宮】 迴＝曲【元】【明】【宮】 所處＝處所【三】【宮】 若蚖蛇＝如蛇蚖【三】【宮】 精專＝專精【三】【宮】 慄＝慓【三】【宮】 經＝深【三】【宮】 債＝責【宮】 妻＝婦【三】【宮】 若＝本【三】，前【宮】 反＝後【宮】 度＋（之）【元】【明】，度＝夜之【宮】 交＝校【三】【宮】 飾＝嚴【三】【宮】 以是之＝則以是【三】【宮】 原＝元【三】【宮】＊ 慕志＝志慕【三】 〔愍〕－【三】【宮】 界＋（居）【三】【宮】 〔海〕－【三】【宮】 向＝得【三】【宮】 如若＝若如【三】 照于衆生＝遂照衆星【三】【宮】 耀＝曜【宋】【元】【宮】 以＋（淨戒）【三】 五＋（事）【三】【宮】 豪貴勢＝世豪貴【三】，世貴勢【宮】 痒＝癢【三】【宮】＊ 爲＝以【三】【宮】 退＝追【宮】 惡＝患【三】【宮】 義＝味【三】【宮】 豪＝勢【宮】 豪了＝豪解【三】，務解【宮】 證＝燈【三】【宮】 謂＋（爲）【三】【宮】 原＝源【宮】 入諸＝諸入【宮】 〔會〕－【三】【宮】 室＝宇【三】【宮】 具衆…之（九字）＝衆緣共合乃成之耳【三】【宮】 身＋（當爲他人）【三】【宮】 眞＝道【三】【宮】 迴＝退【宮】 非＝匪【宮】 六＋（事）【三】【宮】 道＋（不倚于俗）【宋】【元】【宮】，＋（不倚於俗）【明】 倚＝猗【宋】【宮】＊ 化＝誨【三】【宮】 愚＝闇【三】【宮】 化幻＝幻化【三】【宮】 是爲日光曜三昧∞多所感動柔順法忍【三】 是爲日光曜三昧∞多所感動柔順法忍【三】 于＝於【三】【宮】 事＋（權度無極）【三】【宮】 及＝入【三】 老病＝生老【宮】 攘＝摧【三】【宮】 智＝知【三】 墜＝墮【明】 也＝世【元】【明】 一切＝無極又【三】【宮】 化愚＝悟癡【三】【宮】 盛＝滿【三】【宮】 權變有＝變化多【宮】 成具＝具成【三】【宮】 極＝上獲【三】【宮】 月＝昧【三】 想＋（無）【三】 向＝句【宮】 覩＝觀【三】【宮】 紅＝虹【三】【宮】 貌＝本【三】【宮】 本＋（悉）【三】【宮】 觀＋（痛癢察一切）【三】【宮】 意＋（察一切意）【三】【宮】 無＝空【三】 盛＝利【三】【宮】 樂＝隱【三】【宮】 物＋（化）【宋】【元】 詳＝洋【三】 觀＝獲【三】【宮】 則自＝自思【三】【宮】 寤＝悟【宋】【宮】 覩＝見【三】【宮】 不往不＝亦不去【三】【宮】 目＋（復）【三】【宮】 子臣＝臣想【三】 以＝持【三】【宮】 謂＋（爲）【三】【宮】 （度）＋脫【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 而隨行＝隨行所【三】【宮】 流水＝水流駛疾【三】，大河水流【宮】 看＝覩【三】【宮】 我＋（人）【三】【宮】 切＋（衆生）【三】 鷰＝慈【三】【宮】 逢＝達【元】 去＝祛【三】【宮】 各＝當【宮】 人＝生【三】【宮】 進＋（不轉）【三】 〔向〕－【三】 〔者〕－【宮】 卷上終【三】【宮】 卷下首【三】【宮】 〔聖〕－【三】【宮】 〔德〕－【三】【宮】 智＋（具足）【三】【宮】 安定＝定安【三】【宮】 所求＝求無【三】【宮】 以＝己【宮】 處＝愛【宮】 以＝隨【三】【宮】 使瘳＝便療【三】【宮】 量＝數【三】【宮】 皆＝人【三】【宮】 饋＝餽【明】 遺＝匱【宮】 寶＝實【三】 哭＝笑【宮】 之＝以【三】【宮】 悉＝忽【三】【宮】 火燒＝大火【三】【宮】 火本＝本無【三】【宮】 及＝乃至【三】【宮】 下＝不【宋】，行【元】【明】【宮】 不分卷【三】【宮】

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憃【CB】，惷【大】 離【CB】【麗-CB】，難【大】 憎【CB】【麗-CB】，僧【大】 曰【CB】，日【大】 鎖【CB】【麗-CB】，銷【大】 彩【CB】【麗-CB】，綵【大】 知【CB】【麗-CB】，如【大】